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<title>Das Unbewusste</title>

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<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading">Das Unbewusste</h1>

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<div id="mw-content-text" class="mw-body-content mw-content-ltr" lang="de" dir="ltr"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="de" dir="ltr">Als Unbewusstes wird das <a href="Philosophie" title="Philosophie">philosophische</a> und <a href="Humanwissenschaft" title="Humanwissenschaft">humanwissenschaftliche</a> <a href="Konstrukt" title="Konstrukt">Konstrukt</a> bezeichnet, dass menschliches Denken, Fühlen und Handeln nicht nur von bewussten Entscheidungen und Vorgängen bestimmt wird, sondern ebenso von <a href="Intuitiv" class="mw-redirect" title="Intuitiv">intuitiven</a> Strebungen, <a href="Instinkt" title="Instinkt">Triebimpulsen</a>, Strukturen oder Konflikten, die dem <a href="Bewusstsein" title="Bewusstsein">Bewusstsein</a>, zeitweise oder grundsätzlich, verborgen sind und somit nicht von ihm kontrolliert werden können.<a href="#cite_note-dorsch-1">[1]</a> Dieses um die Jahrhundertwende vom 19. zum 20. Jahrhundert vor allem von der <a href="Psychoanalyse" title="Psychoanalyse">Psychoanalyse</a> vertretene <a href="Paradigma" title="Paradigma">Paradigma</a> wurde von <a href="Sigmund_Freud" title="Sigmund Freud">Sigmund Freud</a> nach den <a href="Paradigmenwechsel" title="Paradigmenwechsel">Paradigmenwechseln</a> durch <a href="Kopernikus" class="mw-redirect" title="Kopernikus">Kopernikus</a> und <a href="Darwin" class="mw-redirect" title="Darwin">Darwin</a> als die dritte der <a href="Kr%C3%A4nkungen_der_Menschheit" title="Kränkungen der Menschheit">Kränkungen der Menschheit</a> bezeichnet.

Die Bezeichnung Unbewusstes oder das Unbewusste ist aus der <a href="Philosophie" title="Philosophie">Philosophie</a> entlehnt und in der <a href="Erkenntnistheorie" title="Erkenntnistheorie">epistemologischen</a> Vorstellung <a href="Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant">Immanuel Kants</a> verankert, nach der die physische Realität („Außenwelt“) für den Menschen nur indirekt erkennbar sei, nämlich in der Form, in der sie dem Bewusstsein durch die <a href="Sinneswahrnehmung" class="mw-redirect" title="Sinneswahrnehmung">Vermittlung der Sinne</a> erscheint. Diese Vorstellung wurde mit dem Gedanken einer unbewusst bleibenden Psyche auf die Erkenntnismöglichkeiten der Introspektion, im Sinne einer Wahrnehmung der Prozesse der menschlichen Psyche („Innenwelt“), übertragen und mit der <a href="Metapher" title="Metapher">Metapher</a> umschrieben, das Bewusste sei lediglich eine Insel, die aus dem Meer des unbewusst bleibenden Seelischen herausrage.<a href="#cite_note-2">[2]</a> Der Begriff wurde in der Philosophie erstmals 1800 in <a href="System_des_transzendentalen_Idealismus" title="System des transzendentalen Idealismus">System des transzendentalen Idealismus</a> von <a href="Friedrich_Wilhelm_Joseph_Schelling" title="Friedrich Wilhelm Joseph Schelling">Friedrich Wilhelm Joseph Schelling</a> eingeführt. Einige wenige frühere Belege für den Begriff Unbewußtseyn finden sich im Werk des deutschen Arztes und Philosophen <a href="Ernst_Platner" title="Ernst Platner">Ernst Platner</a> aus dem 18. Jahrhundert.<a href="#cite_note-3">[3]</a><a href="#cite_note-4">[4]</a>

Für die Psychoanalyse, die <a href="Tiefenpsychologie" title="Tiefenpsychologie">Tiefenpsychologie</a> und daran anknüpfende Wissenschaftsrichtungen gilt die Vorstellung, dass es wirksame und dennoch unbemerkt verlaufende psychische Prozesse gibt, als paradigmatische Grundannahme im Bereich des <a href="Individualit%C3%A4t" title="Individualität">Individuellen</a> wie in <a href="Kultur" title="Kultur">Kultur</a> und <a href="Gesellschaft_(Soziologie)" title="Gesellschaft (Soziologie)">Gesellschaft</a>.<a href="#cite_note-Wiss-5">[5]</a> Für die empirisch orientierte <a href="Psychologie" title="Psychologie">Psychologie</a> und speziell den <a href="Behaviorismus" title="Behaviorismus">Behaviorismus</a> gilt Unbewusstes demgegenüber epistemologisch als nicht betrachtungsfähig, da es sich dem <a href="Experimentelle_Verhaltensanalyse" title="Experimentelle Verhaltensanalyse">experimentellen</a> Zugriff entzieht. Sowohl historisch als auch aus der Perspektive der verschiedenen philosophischen, psychologischen, soziologischen und <a href="Kulturwissenschaft" title="Kulturwissenschaft">kulturwissenschaftlichen</a> Perspektiven finden sich weitere Differenzierungen in Verständnis und Darstellung des Unbewussten bzw. unbewusster Vorgänge.<a href="#cite_note-dorsch-1">[1]</a><a href="#cite_note-mertens-6">[6]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Begriffsgeschichte_vor_der_Psychoanalyse">Begriffsgeschichte vor der Psychoanalyse</h2></div>

Eine frühe Vorstellung eines unbewussten Teils der menschlichen Seele findet sich in der <a href="Sp%C3%A4tantike" title="Spätantike">Spätantike</a> bei <a href="Augustinus_von_Hippo" title="Augustinus von Hippo">Augustinus von Hippo</a> (354–430), der davon ausging, dass es einen Bereich im menschlichen Geist gebe, der dem Bewusstsein verborgen bliebe, aber dennoch stetig präsent sei. Als <a href="Abditum_mentis" title="Abditum mentis">Abditum mentis</a> („Versteck des Geistes“ oder „das Verborgene des Geistes“) bezeichnete Augustinus jenen unbewussten Bereich des menschlichen Geistes, dessen Inhalt ein <a href="Apriorisches_Wissen" class="mw-redirect" title="Apriorisches Wissen">apriorisches</a> Wissen sei, welches als Grundlage des Denkens und jeder Erkenntnis diene. Dieses Unbewusste könne durch Denken ins Bewusstsein gehoben werden.<a href="#cite_note-7">[7]</a>

Der Begriff findet sich im <a href="Deutsches_W%C3%B6rterbuch" title="Deutsches Wörterbuch">Deutschen Wörterbuch</a> der Brüder Grimm mit der Angabe verschiedener Schreibweisen wie unbewuszt, unbewist, unbewost, unbewüst. Es werden verschiedene literarische Sprachbedeutungen belegt, wie nicht bewusst, nicht wissend, ahnungslos, unfreiwillig, sinnlos, bewusstlos, ohne tieferes Nachdenken, nicht erinnerlich, unschuldig, harmlos, unwillkürlich, absichtlos, zufällig, automatisch, von selbst. Der Begriff habe, so die Herausgeber, seine Fülle und Reife durch die Denkarbeit zweier Jahrhunderte der Dichtung und Literatursprache empfangen. Erwähnt werden so unterschiedliche Autoren wie <a href="Martin_Luther" title="Martin Luther">Martin Luther</a>, <a href="William_Shakespeare" title="William Shakespeare">William Shakespeare</a>, <a href="Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant">Immanuel Kant</a>, <a href="Friedrich_Schleiermacher" title="Friedrich Schleiermacher">Friedrich Schleiermacher</a>, <a href="Friedrich_Schlegel" title="Friedrich Schlegel">Friedrich Schlegel</a>, <a href="Heinrich_von_Kleist" title="Heinrich von Kleist">Heinrich von Kleist</a>, <a href="Friedrich_Wilhelm_Joseph_Schelling" title="Friedrich Wilhelm Joseph Schelling">Friedrich Wilhelm Joseph Schelling</a>, <a href="Richard_Wagner" title="Richard Wagner">Richard Wagner</a>, <a href="Eduard_von_Hartmann" title="Eduard von Hartmann">Eduard von Hartmann</a>, <a href="Rudolf_Eisler_(Philosoph)" title="Rudolf Eisler (Philosoph)">Rudolf Eisler</a> und <a href="Hermann_von_Helmholtz" title="Hermann von Helmholtz">Hermann von Helmholtz</a>.<a href="#cite_note-8">[8]</a> Dort findet sich auch der Hinweis auf eine erste Fassung des Gedichts <a href="An_den_Mond" title="An den Mond">An den Mond</a> von <a href="Johann_Wolfgang_von_Goethe" title="Johann Wolfgang von Goethe">Johann Wolfgang von Goethe</a> mit der letzten Strophe: „Selig, wer genießt, / Was dem Menschen Unbewusst / Oder wohl veracht‘ / Durch das Labyrinth der Brust / Wandelt in der Nacht.“ In den späteren Fassungen ersetzte Goethe diese Zeilen durch „Was, von Menschen nicht gewusst / Oder nicht bedacht.“

Der Begriff fand im literarischen und künstlerischen Bereich Verwendung, etwa bei <a href="Jean_Paul" title="Jean Paul">Jean Paul</a> <div class="Vorlage_Zitat" style="margin:1em 40px;">

„Das Mächtigste im Dichter, welches seinen Werken die gute und die böse Seele einbläset, ist gerade das Unbewußte. (…) Wenn man die Kühnheit hat, über das Unbewußte und Unergründliche zu sprechen: so kann man nur dessen Dasein, nicht dessen Tiefe bestimmen wollen.“<a href="#cite_note-9">[9]</a>

</blockquote>

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An die romantische Tradition der Medizin und Naturphilosophie anknüpfend bestimmte Carl Gustav Carus 1846 das menschliche Seelenleben durch ein bewusstseinfähiges und ein bewusstseinunfähiges Unbewusstes. An Friedrich Wilhelm Joseph Schelling und <a href="Arthur_Schopenhauer" title="Arthur Schopenhauer">Arthur Schopenhauer</a> anknüpfend unterschied Eduard von Hartmann in seiner Philosophie des Unbewussten (1869) zwischen einem absoluten (kosmologischen) Unbewussten und einem relativen (psychischen) Unbewussten. Im Hinblick auf den kosmischen Prozess ging er von einer Bewusstwerdung des metaphysischen, absoluten Unbewussten aus als einem <a href="Kosmologie" title="Kosmologie">kosmischen</a> Prozess, während sich das <a href="Psyche" title="Psyche">psychische</a> Unbewusste naturgesetzlich im <a href="Bewusstsein" title="Bewusstsein">Bewusstsein</a> auswirke.<a href="#cite_note-Wiss-5">[5]</a>

Wie später in der Psychoanalyse so ist schon bei dem Philosophen und Psychologen <a href="Theodor_Lipps" title="Theodor Lipps">Theodor Lipps</a> das Unbewusste das eigentlich real Psychische. Ebenfalls vertritt auch er schon die Vorstellung einer Dynamik unbewusster Prozesse und unterscheidet zwischen verschiedenen Graden der Bewusstseinsfähigkeit des Unbewussten sowie zwischen ihrem Wesen nach völlig unbekannt bleibenden seelischen Erregungszuständen und solche, die als Repräsentanzen ins Bewusstsein treten.<a href="#cite_note-Wiss-5">[5]</a>

Eduard von Hartmann differenzierte den Begriff in den verschiedenen Bereichen der Leiblichkeit, im Gefühl, in Charakter und Sittlichkeit, im ästhetischen Urteil und in der künstlerischen Produktion, in der Entstehung der Sprache, im Denken, in der Entstehung der sinnlichen Wahrnehmung, in der Mystik, in der Geschichte sowie in der Physiologie des Nervenzentrums.<a href="#cite_note-10">[10]</a>

<a href="Johann_Gottlieb_Fichte" title="Johann Gottlieb Fichte">Johann Gottlieb Fichte</a>, <a href="Arthur_Schopenhauer" title="Arthur Schopenhauer">Arthur Schopenhauer</a>, <a href="Friedrich_Nietzsche" title="Friedrich Nietzsche">Friedrich Nietzsche</a> und einige weitere Philosophen verbindet die Vorstellung, dass der größere Teil psychischer Aktivitäten unbewusst verlaufe. Zitat Nietzsche: <div class="Vorlage_Zitat" style="margin:1em 40px;">

„Denn nochmals gesagt: der Mensch, wie jedes lebende Geschöpf, denkt immerfort, aber weiß es nicht. das bewußt werdende Denken ist nur der kleinste Teil: – denn allein dieses bewußte Denken geschieht in Worten, das heißt in Mitteilungszeichen, womit sich die Herkunft des Bewußtseins selber aufdeckt.“<a href="#cite_note-11">[11]</a>

</blockquote>

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Rudolf Eisler macht darauf aufmerksam, dass sowohl bei den Anhängern als auch den Gegnern der Lehre von den unbewussten psychischen Vorgängen nicht immer klar sei, ob das Unbewusste im Sinne des Nicht-<a href="Apperzeption" title="Apperzeption">Apperzipierten</a>, Nicht-<a href="Reflexion_(Philosophie)" title="Reflexion (Philosophie)">Reflexionsmäßigen</a> oder das absolut Unbewusste gemeint sei.<a href="#cite_note-12">[12]</a>

In Bezug auf therapeutische Implikationen zeigt die <a href="Geschichtswissenschaft" title="Geschichtswissenschaft">historische</a> und <a href="Anthropologie" title="Anthropologie">anthropologische</a> Forschung, dass bereits in archaischen Gesellschaften Methoden (teilweise auch zur Behandlung <a href="Psychische_St%C3%B6rung" title="Psychische Störung">psychischer Störungen</a>) angewendet wurden, in denen <a href="Suggestion" title="Suggestion">Suggestion</a>, also die Beeinflussung vor- oder unbewusster Prozesse, eine entscheidende Rolle spielt. Beispiele dafür sind etwa der <a href="Schamanismus" title="Schamanismus">Schamanismus</a>, der <a href="Exorzismus" title="Exorzismus">Exorzismus</a>, „<a href="Geistheilung" title="Geistheilung">Geistiges Heilen</a>“ und religiöse <a href="Ritus" title="Ritus">Riten</a>.

<ul><li>Der deutsche Arzt <a href="Franz_Anton_Mesmer" title="Franz Anton Mesmer">Franz Anton Mesmer</a>, Begründer des <a href="Animalischer_Magnetismus" title="Animalischer Magnetismus">Animalischen Magnetismus</a>, ging, wie die Heiler der außereuropäischen Kulturen, von unbewussten heilenden Kräften aus (<a href="Magnet" title="Magnet">magnetische</a> Ströme, <a href="Fluidumshypothese" class="mw-redirect" title="Fluidumshypothese">Fluidum</a>, <a href="Rapport_(Psychologie)" title="Rapport (Psychologie)">Rapport</a>), die der Arzt im Patienten wieder anregen könne. Diese Kräfte nannte er – in Analogie zu den zeitgenössischen Entdeckungen auf dem Gebiet der <a href="Elektrizit%C3%A4t" title="Elektrizität">Elektrizität</a> – animalischen Magnetismus.</li>

<li>Sein Schüler, der französische Artillerieoffizier <a href="Marquis_de_Puys%C3%A9gur" class="mw-redirect" title="Marquis de Puységur">Marquis de Puységur</a>, entwickelte Mesmers Behandlungsform weiter zur Verabreichung eines sogenannten „magnetischen Schlafes“ bzw. der „magnetischen <a href="Hypnose" title="Hypnose">Hypnose</a>“.</li>

<li>Der französische <a href="Neurologie" title="Neurologie">Neurologe</a> <a href="Jean-Martin_Charcot" title="Jean-Martin Charcot">Jean-Martin Charcot</a> untersuchte am <a href="H%C3%B4pital_Salp%C3%AAtri%C3%A8re" class="mw-redirect" title="Hôpital Salpêtrière">Hôpital Salpêtrière</a> in Paris die „traumatischen Lähmungen“ und erkannte mit Hilfe der Hypnose, dass ihnen keine organischen Störungen zugrunde liegen können, weil sie sich durch hypnotische Suggestion beheben ließen.</li>

<li>Der französische Philosoph, Arzt und Psychotherapeut <a href="Pierre_Janet" title="Pierre Janet">Pierre Janet</a>, Begründer der <a href="Dynamische_Psychiatrie" title="Dynamische Psychiatrie">dynamischen Psychiatrie</a>, prägte den Begriff des Unterbewusstseins gegenüber dem des Bewusstseins.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Begriffsverwendung_innerhalb_der_Psychoanalyse">Begriffsverwendung innerhalb der Psychoanalyse</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Sigmund_Freud">Sigmund Freud</h3></div>

Die Existenz unbewusster Prozesse ist eine der Grundannahmen Freuds, die kennzeichnend für seine Überlegungen und Untersuchungen in unterschiedlichen Bereichen waren. Mithilfe dieses Konstruktes suchte er Phänomene des Seelischen zu verstehen und zu erklären, die bislang als unsinnig, unverständlich oder wissenschaftlich nicht betrachtenswert angesehen wurden. Er exemplifizierte diese Grundannahme an Alltagsphänomenen wie den <a href="Fehlleistung" title="Fehlleistung">Fehlleistungen</a>, zu dem auch der nach ihm benannte <a href="Freudscher_Versprecher" title="Freudscher Versprecher">Freudsche Versprecher</a> zählt, dem <a href="Witz#Psychoanalyse_des_Witzes" title="Witz">Witz</a>, der <a href="Traumdeutung" title="Traumdeutung">Traumdeutung</a> und an der Erforschung der <a href="Neurose#Psychoanalytische_Konzepte" title="Neurose">neurotischen</a> und anderen Störungen des Psychischen.<a href="#cite_note-13">[13]</a>

In seiner 1900 veröffentlichten Traumdeutung definierte Freud:

„Das Unbewußte ist das eigentlich reale Psychische, uns nach seiner inneren Natur so unbekannt wie das Reale der Außenwelt und uns durch die Daten des Bewußtseins ebenso unvollständig gegeben wie die Außenwelt durch die Angaben unserer Sinnesorgane.“<a href="#cite_note-14">[14]</a>

</blockquote>

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In der zusammenfassenden Schrift „Das Unbewusste“ nennt Freud zur Unterstützung der These eines unbewussten psychischen Zustandes, dass das <a href="Bewusstsein" title="Bewusstsein">Bewusstsein</a> in jedem Moment nur einen geringen Inhalt umfasse, so dass auch der größte Teil dessen, wovon der Mensch eine bewusste Kenntnis habe, stets latent sei, sofern man auch die gerade nicht präsenten <a href="Erinnerung_(Psychologie)" title="Erinnerung (Psychologie)">Erinnerungen</a> dem Psychischen zuordne.<a href="#cite_note-FreudUbw-15">[15]</a>

Freud ging einerseits davon aus, dass es seelische Prozesse gibt, die im Wesentlichen unbewusst sind und bleiben. Andererseits entwickelte er ein dynamisches Modell, in dem er darstellte, dass das Seelische Mechanismen kennt, mit denen unangenehme, vom <a href="Ich" title="Ich">Ich</a> oder von der <a href="Gesellschaft_(Soziologie)" title="Gesellschaft (Soziologie)">Gesellschaft</a> nicht erwünschte oder unerträgliche <a href="Gedanke" title="Gedanke">Gedanken</a>, <a href="Empfindung" title="Empfindung">Empfindungen</a> und Impulse ins Unbewusste verdrängt werden können. Freud selbst konstatierte, dass er die Worte bewusst und unbewusst mal im <a href="Deskriptive_Wissenschaft" class="mw-redirect" title="Deskriptive Wissenschaft">deskriptiven</a> Sinne gebrauche, mal im <a href="Klassifikation" title="Klassifikation">systematischen</a>. In einem topischen Modell unterschied er zwischen drei Systemen, für die er Abkürzungen vorschlug, die innerhalb der <a href="Psychoanalyse" title="Psychoanalyse">Psychoanalyse</a> bis heute gebraucht werden: Bw für Bewusstsein, Ubw für das Unbewusste und Vbw für das Vorbewusste. Er betont, dass diese Topik sich auf verschiedene Regionen des Psychischen beziehe und nicht auf anatomische Örtlichkeiten.<a href="#cite_note-FreudUbw-15">[15]</a>

<ul><li>Das System Ubw beinhaltet zum einen Seelentätigkeiten, die grundsätzlich nicht bewusstseinsfähig sind, zum anderen solche, die ins Ubw verdrängt wurden, und jene, die nur derzeit nicht vom Bewusstsein wahrgenommen werden. Kennzeichnend für das Ubw sind die ungehemmte Vorherrschaft des <a href="Lustprinzip" title="Lustprinzip">Lustprinzips</a> und die <a href="Prim%C3%A4rprozess" title="Primärprozess">Primärprozesshaftigkeit</a> als prälogische Denk- bzw. Funktionsweise: Die äußere Realität ist durch eine rein psychische ersetzt, Ereignisse sind nicht zeitlich und räumlich geordnet, Gegensätze können aufgehoben sein, Personen und Inhalte verschoben oder verdichtet.</li></ul>

Es gibt keine <a href="Negation" title="Negation">Negation</a>, keine <a href="Zweifel" title="Zweifel">Zweifel</a>, keine Abstufungen, dafür aber eine große Beweglichkeit der <a href="Libidin%C3%B6s" class="mw-redirect" title="Libidinös">libidinösen</a> Besetzungen. Der Kern des Ubw besteht aus <a href="Triebtheorie" title="Triebtheorie">Triebrepräsentanzen</a>, die ihre Besetzung abführen wollen und Zugang zum bewussten Handlungsapparat suchen. Dazu müssen sie die <a href="Zensur_(Psychoanalyse)" title="Zensur (Psychoanalyse)">Zensur</a> überwinden, die darüber entscheidet, ob sie über das Vbw als Wunschregungen bis ins Bewusstsein gelangen oder im Unbewussten verbleiben.

<ul><li>Das System Vbw besteht aus Inhalten, die zwar derzeit nicht bewusst sind, aber jederzeit ins Bewusstsein treten oder geholt werden können. Seine Funktionsweise ist nicht mehr primärprozesshaft, sondern schließt das <a href="Realit%C3%A4tsprinzip" title="Realitätsprinzip">Realitätsprinzip</a> eine, wie man es auch man bei bewussten Denk- und Entscheidungsprozessen beobachten kann. Es umfasst daher alles, was aktiv erinnert werden kann. Die <a href="Verdr%C3%A4ngung_(Psychoanalyse)" title="Verdrängung (Psychoanalyse)">Verdrängung</a> sieht Freud als einen Vorgang an, der sich im Wesentlichen an der Grenze zwischen Ubw und Vbw vollzieht.</li>

<li>Mit dem System Bw bezeichnete Freud denjenigen Teil der Psyche, der sich im subjektiven Erleben bewusst abspielt und vom Ich als eigene Gedanken, Empfindungen, Gefühle, Wahrnehmungen und Erinnerungen bewusst <a href="Selbstbeobachtung" title="Selbstbeobachtung">introspektiv</a> wahrgenommen wird. Es bildet den Kern des Ichs und hat Zugang zum Handlungsapparat. Es bezeichnet den jeweils aktuellen Teil menschlichen <a href="Erleben" title="Erleben">Erlebens</a>. Die Funktionsweise des Bewusstseins, die die äußere Realität, moralische Werte, die Folgen eigenen Handelns etc. einbezieht, wird auch als <a href="Sekund%C3%A4rprozess" title="Sekundärprozess">Sekundärprozess</a> bezeichnet.<a href="#cite_note-FreudUbw-15">[15]</a></li></ul>

Die Dynamik zwischen bewussten und unbewussten seelischen Vorgängen sind in den Schriften Freuds gleichermaßen in den Schilderungen seiner <a href="Krankengeschichten_Sigmund_Freuds" title="Krankengeschichten Sigmund Freuds">psychoanalytischen Behandlungen</a>, der Neurosenlehre, der <a href="Kulturpsychologie" title="Kulturpsychologie">Kulturpsychologie</a> und in der <a href="Sigmund_Freud#Psychoanalyse_und_Metapsychologie" title="Sigmund Freud">Metapsychologie</a> von Bedeutung. Aufgabe der Psychoanalyse als Behandlungsmethode sei es, „Methoden zu entwickeln, die dazu in der Lage sind, die Verzerrungen und Auslassungen, die die wahre Natur der Seele verdecken (so weit wie möglich) aufzudecken.“ Das Ziel der Psychoanalyse als Grundlagenwissenschaft sei es, das Verständnis der „Verdunklungsmechanismen“ und ihres Zweckes für das seelische Funktionieren aufzudecken. Freud selbst erkannte die <a href="Paradoxie" class="mw-redirect" title="Paradoxie">Paradoxie</a> dieses Vorhabens und seine Begrenztheit durch die Tatsache, dass alles Wahrgenommene mit der sprachlichen Formulierung zugleich einer Veränderung unterliegt, so dass das real Psychische wie der <a href="Latenter_Trauminhalt" title="Latenter Trauminhalt">latente Traum</a> stets unerkennbar bleibe.<a href="#cite_note-mertens-6">[6]</a>

Freud kombinierte später die drei oben genannten Bereiche (bewusst, vorbewusst und unbewusst) seines ursprünglichen Seelenmodells mit einem weiteren, jedoch nicht ganz deckungsgleichen <a href="Strukturmodell_der_Psyche" title="Strukturmodell der Psyche">Strukturmodell der Psyche</a>, das drei psychische „Instanzen“ unterscheidet: Es, Ich und Über-Ich. In diesem Modell der Psyche ist das Unbewusste weitgehend – jedoch nicht ganz – identisch mit dem <a href="Strukturmodell_der_Psyche#Es" title="Strukturmodell der Psyche">Es</a>, dem Bereich der natürlichen, das heißt im Erbgut eingespeicherten, angeborenen <a href="Triebtheorie" title="Triebtheorie">Triebe</a> und <a href="Instinkt" title="Instinkt">Instinkte</a>. Das <a href="%C3%9Cber-Ich" class="mw-redirect" title="Über-Ich">Über-Ich</a> im Gegensatz zu diesen demnach artspezifischen Inhalten der Psyche gilt als die internalisierte Elternautorität, der Sitz von Erfahrungen, die die Individuen ab ihrer Geburt selbst erwerben beziehungsweise die mittels <a href="Pr%C3%A4gung_(Verhalten)" title="Prägung (Verhalten)">Prägung</a> in die dafür zuständige psychische Instanz verinnerlicht werden. Hierbei unterscheidet Freud diese Erfahrungen prinzipiell nach zwei Richtungen: a) solche, die die Instinkte und respektive das Es erweitern, ohne mit ihm in einen Konflikt zu geraten. Und b) umgekehrt jene Erfahrungen, die den Instinkten zuwiderlaufen, sodass das Es mit vielen seiner Inhalte schließlich ins Unbewusste verdrängt werden kann, vor allem der <a href="Ideal_(Philosophie)" title="Ideal (Philosophie)">Ideale</a>, der <a href="Moral" title="Moral">Moral</a> und des <a href="Gewissen" title="Gewissen">Gewissens</a>.

Das <a href="Ich" title="Ich">Ich</a> ist vor allem die Instanz des <a href="Bewusstsein" title="Bewusstsein">Bewusstseins</a> und kann sich <a href="Reflexion_(Philosophie)" title="Reflexion (Philosophie)">reflektierend</a> sowohl mit seinen eigenen Inhalten als auch denen der beiden anderen psychischen Instanzen befassen und gegebenenfalls – sollte ein Konflikt bestehen [siehe b)] – zwischen ihnen vermitteln. Darüber hinaus ist das Ich die Instanz, in der die Entscheidung über einen von Freud im Vorbewusstsein vermuteten <a href="Abwehrmechanismus" title="Abwehrmechanismus">Abwehrmechanismus</a> gefällt wird. Dieser Abwehrmechanismus richtet sich gegen die Inhalte des Es, das eine Reihe angeborener Grundbedürfnisse beinhaltet. Die Abwehr kann bis zur vollständigen Verdrängung dieser Bedürfnisse ins Unbewusste führen, begleitet von ihrer Frustration und unter Umständen <a href="Neurose" title="Neurose">neurotischem</a> Leiden. So ist es eines der Hauptanliegen der psychoanalytischen Behandlung, diese verdrängten Inhalte nach und nach wieder bewusst zu machen und es somit zu ermöglichen, die einmal gegen sie gefällte Entscheidung zu revidieren. Als <a href="Neurologie" title="Neurologie">Neurologe</a> sah Freud die Bedürfnisse des Es, welche auch die psychische Energie (<a href="Libido" title="Libido">Libido</a>) des Individuums lieferten, als <a href="Somatisch" title="Somatisch">somatisch</a>, das heißt körperlich bedingt an und war bemüht, seine psychologischen Thesen mittels Befunden aus der biologischen Forschung abzusichern.<a href="#cite_note-16">[16]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Unbewusstes_und_Neurose">Unbewusstes und Neurose</h4></div>

Das Hauptanliegen der <a href="Psychoanalyse" title="Psychoanalyse">Psychoanalyse</a> nach Freud ist die Aufhebung der zwischenmenschlichen <a href="Illusion" title="Illusion">Illusionen</a> und die Wiederbewusstmachung jener psychischen Inhalte, die aufgrund von <a href="Sitte" title="Sitte">sittlicher</a> Erziehung und/oder erlittener <a href="Trauma_(Psychologie)" title="Trauma (Psychologie)">Traumata</a> in das Unbewusste verdrängt wurden. Damit einher geht nach Freud die Behebung des mit der Verdrängung verbundenen neurotischen Leidens und der sinnlosen <a href="Destruktivit%C3%A4t" title="Destruktivität">Destruktivität</a> des <a href="Wiederholungszwang_(Psychoanalyse)" title="Wiederholungszwang (Psychoanalyse)">Wiederholungszwangs</a>. Denn das Verdrängte wirkt im Unbewussten unsichtbar weiter und führt so zu unerwünschtem Verhalten, zwischenmenschlichen Beziehungsstörungen und psychischem Leiden. Erst durch eine Bewusstmachung des Verdrängten vermag der Mensch sich von der Macht seines Unbewussten zu befreien. Das Ziel der Psychoanalyse fasste Freud deshalb in dem bekannt gewordenen Schlagwort zusammen: „Wo Es war, soll Ich werden.“ In einer anderen berühmten Formulierung geht es nach Freud in der Psychoanalyse darum, den Menschen zu unterstützen, „Herr im eigenen Hause zu werden“. Eine herausragende Rolle hierbei schrieb er der psychoanalytischen <a href="Traumdeutung" title="Traumdeutung">Traumdeutung</a> zu. Das Unbewusste selbst stellt einen natürlichen Bestandteil der psychischen Organisation dar und ist insofern von den <a href="Pathologie" title="Pathologie">pathologischen</a> Formen der <a href="Verdr%C3%A4ngung_(Psychoanalyse)" title="Verdrängung (Psychoanalyse)">Verdrängung</a> zu unterscheiden.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Carl_Gustav_Jung">Carl Gustav Jung</h3></div>

Die von <a href="Carl_Gustav_Jung" title="Carl Gustav Jung">Carl Gustav Jung</a> begründete „<a href="Analytische_Psychologie" title="Analytische Psychologie">analytische Psychologie</a>“ weist teilweise ähnliche Grundannahmen, Methoden und Ziele wie die Freud’sche Psychoanalyse auf. Beide suchen die Möglichkeit der (Wieder-)Bewusstwerdung unbewusster Inhalte in der tiefenpsychologischen Therapie bzw. allgemein in der Persönlichkeitsentwicklung. Bei beiden ist der <a href="Traum" title="Traum">Traum</a> eine wesentliche Brücke zum Unbewussten. Neben der nach Freud sehr wichtigen Arbeit des „Aufdeckens“ unbewusster Antriebe und Vorstellungen ist es nach Jung von zentraler Bedeutung, in der Therapie (einschließlich Traum-Analyse) die Herausbildung einer dialogischen Beziehung zum Unbewussten zu fördern, sodass dieses als schöpferische Quelle neuer Möglichkeiten und Einsichten zum Tragen kommt: „So wie bewußte Inhalte in das Unbewußte verschwinden können, so können auch Inhalte aus dem Unbewußten aufsteigen. Neben einer Mehrzahl von bloßen Erinnerungen können auch wirklich neue Gedanken und schöpferische Ideen zum Vorschein kommen, die nie zuvor bewußt waren. Sie wachsen aus den dunklen Tiefen wie ein Lotus und bilden einen wichtigen Teil der subliminalen Psyche.“<a href="#cite_note-17">[17]</a> So strebe das Unbewusste nach Bewusstwerdung im Menschen: „Ein Symbol verschleiert nicht, es enthüllt zur rechten Zeit“; und es sei Aufgabe der Traumdeutung, dass „die Botschaft des Traumes, das heißt der unbewußte Beitrag zu der eigentlichen bewußten Situation, so genau wie möglich verstanden wird“, wozu der persönliche wie auch der <a href="Archetyp_(Psychologie)#Archetypische_Symbole" title="Archetyp (Psychologie)">archetypische Kontext</a> der Traumbilder zu untersuchen sei.<a href="#cite_note-18">[18]</a>

C.G. Jung unterschied in seiner Theorie zwei Schichten<a href="#cite_note-19">[19]</a> des Unbewussten: <div class="Vorlage_Zitat" style="margin:1em 40px;">

„Während das persönliche Unbewußte wesentlich aus Inhalten besteht, die zu einer Zeit bewußt waren, aus dem Bewußtsein jedoch entschwunden sind, indem sie entweder vergessen oder verdrängt wurden, waren die Inhalte des <a href="Kollektives_Unbewusstes" title="Kollektives Unbewusstes">kollektiven Unbewussten</a> nie im Bewußtsein und wurden somit nie individuell erworben, sondern verdanken ihr Dasein ausschließlich der Vererbung.“<a href="#cite_note-20">[20]</a>

</blockquote>

</div></div> Jung bezeichnet also mit dem kollektiven Unbewussten primär Unbewusstes nicht-individueller Herkunft, mit dem persönlichen Unbewussten sekundär Unbewusstes individueller Herkunft. Wobei er auch das „Vorbewusste“, also leicht bewusstseinsfähige, aber verdrängte, also Wünsche und Ähnliches, dem persönlichen Unbewussten zuteilte.<a href="#cite_note-21">[21]</a> Im Gegensatz zum kollektiven Unbewussten sei das persönliche weitgehend vollständig bewusstseinsfähig: „Das persönliche Unbewußte ist etwas sehr Relatives; sein Bereich kann reduziert und schließlich so gering werden, daß er sich dem Nullpunkt nähert.“<a href="#cite_note-22">[22]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Komplexe_im_Unbewussten">Komplexe im Unbewussten</h4></div>

Jungs Vorstellungen vom Unbewussten entwickelten sich zunächst vor allem aufgrund seiner Assoziationsexperimente in der psychiatrischen Praxis: Auffällige Reaktionen auf bestimmte Reizwörter führten ihn zur Annahme dahinterstehender „<a href="Komplex_(Psychologie)" title="Komplex (Psychologie)">Komplexe</a>“ im Unbewussten. Aufbauend auf Experimente von <a href="Wilhelm_Wundt" title="Wilhelm Wundt">Wilhelm Wundt</a> und anderen, hatte Jung das von ihm so genannte „Assoziationsexperiment“ entwickelt, bei welchem die Spontanreaktionen auf eine Liste von (später stets 100)<a href="#cite_note-23">[23]</a> Reizwörtern notiert werden (siehe auch den Abschnitt <a href="#Carl_Gustav_Jung">Entdeckung des Unbewussten</a>).<a href="#cite_note-24">[24]</a> Aus semantisch, im Gefühlston oder anderweitig (v. a. durch stark verzögerte Reaktionszeiten) auffälligen Reaktionen schloss Jung auf dahinter stehende (gefühlsbetonte) <a href="Komplex_(Psychologie)" title="Komplex (Psychologie)">Komplexe</a><a href="#cite_note-25">[25]</a><a href="#cite_note-26">[26]</a> als Strukturelemente der unbewussten Psyche.<a href="#cite_note-27">[27]</a> Jung sah die im Assoziationsexperiment erschlossen Komplexe auch als Ursache für die Widerstände und Verdrängungsmechanismen in der Psychoanalyse nach Freud.<a href="#cite_note-28">[28]</a> Die „Komplexkonstellationen“<a href="#cite_note-29">[29]</a><a href="#cite_note-30">[30]</a> der Menschen zeigten demnach die Struktur ihres Unbewussten, die jedoch, entsprechend Jungs späterer theoretischer Differenzierung, teils aus biografisch erworbenen Komplexen (z. B. aufgrund bestimmter familiärer Situationen, Liebesgeschichten, Verletzungen), teils aufgrund <a href="Archetyp_(Psychologie)" title="Archetyp (Psychologie)">archetypischer</a> Hintergründe (z. B. Vater-/Mutterkomplex oder religiöse Vorstellungen) in persönlicher Ausprägung basieren.<a href="#cite_note-31">[31]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Kollektives_Unbewusstes_mit_archetypischen_Strukturen">Kollektives Unbewusstes mit archetypischen Strukturen</h4></div>

Jungs Konzept des „<a href="Kollektives_Unbewusstes" title="Kollektives Unbewusstes">Kollektiven Unbewussten</a>“ hat eine Schnittmenge zu der Freud’schen Annahme von Inhalten des ES, die der Menschheit, weil angeboren, allgemein oder eben <a href="Kollektiv" title="Kollektiv">kollektiv</a> wären – siehe u. a. die berühmten „phallischen Symbole“ bei Freud und die Diskussionen des <a href="Lingam" class="mw-redirect" title="Lingam">Lingam</a>-Symbols bei Jung.<a href="#cite_note-32">[32]</a> Konsequenter noch als Freud die „archaische Erbschaft“<a href="#cite_note-33">[33]</a> sah Jung das kollektive Unbewusste als Essenz von Erfahrungen an, die die <a href="Menschheit" class="mw-redirect" title="Menschheit">Menschheit</a> während ihrer <a href="Evolution" title="Evolution">Evolution</a> verinnerlicht habe – und die zugleich als Strukturgrundlage heutiger seelischer Erfahrung und Verhaltensmuster wirkten (Referenzen im Hauptartikel zum kollektiven Unbewussten). Daher sah Jung in der Bewusstwerdung von Inhalten des kollektiven Unbewussten auch einen kulturrelevanten Prozess: „Die symbolerzeugende Funktion unserer Träume stellt einen Versuch dar, unseren ursprünglichen Geist dem Bewußtsein zuzuführen, wo er nie zuvor gewesen ist und sich nie kritischer Selbstbetrachtung ausgesetzt hat. Man ist dieser Geist zwar gewesen, aber man hat ihn nie gekannt.“<a href="#cite_note-34">[34]</a>

Das kollektive Unbewusste enthält, so Jungs These, als Strukturdominanten die von ihm 1919 beschriebenen <a href="Archetyp_(Psychologie)" title="Archetyp (Psychologie)">Archetypen</a>. Archetypen zeigen sich in formalen Strukturen der Anschauung und des Erlebens wie auch in den zugehörigen Emotionen und sie sind interkulturell anzutreffen. Archetypen sind aber nicht an sich erkennbar, sondern nur hypothetisch aus typischen Mustern <a href="Archetyp_(Psychologie)#Archetyp_und_archetypisches_Bild" title="Archetyp (Psychologie)">archetypischer Bilder</a> und Erfahrungen erschließbar. Auch die menschliche Persönlichkeitsstruktur hat <a href="Archetyp_(Psychologie)#Archetypische_Grundlagen_der_Struktur_der_menschlichen_Psyche" title="Archetyp (Psychologie)">archetypische Grundlagen</a>, zu denen gehören: <a href="Animus_und_Anima" title="Animus und Anima">Animus und Anima</a> (männlich bei Frauen bzw. weiblich bei Männern erscheinende Inhalte des Unbewussten), <a href="Schatten_(Archetyp)" title="Schatten (Archetyp)">Schatten</a> (dem Selbstbild des Ich widersprechende, oft auch sozial unerwünschte und deswegen unterdrückte Züge der Persönlichkeit) sowie der alte Weise und die alte Weise als eine von vielen Symbolgruppen des <a href="Selbst" title="Selbst">Selbst</a>, Ausdruck der Ganzheit und 'Mitte' der Psyche. Archetypen sind eines jeden Individuums präexistente unbewusste psychische Strukturgrundlagen, welche die Entwicklung der Persönlichkeit und ihrer Vorstellungen ebenso prägen wie äußere Einflüsse. Ein menschliches Bewusstsein taucht aus dem (kollektiven) Unbewussten auf und seine Subjektivität entsteht durch einen Prozess fortschreitender Integration unbewusster Inhalte zu seinem Bewusstsein und seiner Ich-Persönlichkeit, was Jung als Prozess der <a href="Individuation" title="Individuation">Individuation</a> bezeichnete.<a href="#cite_note-35">[35]</a>

Jungs Konzeption des kollektiven Unbewussten mit zugehörigem Konzept der Archetypen als in diesem enthaltene Strukturen erweitern den Inhalt des Unbewussten um Elemente, die traditionell mythologisch bzw. religiös erscheinen. Aufgrund dieser theoretischen Assimilation von Glaubensinhalten durch die Psychologie des Unbewussten hielt er es stets für notwendig, darauf hinzuweisen, dass er keine Aussagen religiöser Natur zu treffen beabsichtige, sondern sich lediglich als Psychologe äußere.

Während Freud die Konstitution des Unbewussten tendenziell eher biographisch, durch Urverdrängung in der <a href="Ontogenese" title="Ontogenese">Ontogenese</a> des Individuums zu begründen sucht und der Annahme ererbter Inhalte eher skeptisch gegenübersteht, ist es nach Jung geradezu geprägt durch <a href="Phylogenese" title="Phylogenese">phylogenetische</a> Erfahrung. Ein bedeutsames Mittelglied zwischen beiden Auffassungen bieten – neben der genannten Urverdrängung und dem <a href="%C3%96dipuskomplex" class="mw-redirect" title="Ödipuskomplex">Ödipuskomplex</a> – Freudsche Benennungen wie Urphantasie oder <a href="Urszene" title="Urszene">Urszene</a>, in denen zentrale Erlebnisinhalte der psychosexuellen Entwicklung im Rahmen der <a href="Triebtheorie" title="Triebtheorie">Triebtheorie</a> zu überindividuellen, phylogenetisch verankerten Konstanten des Unbewussten erklärt werden. Als solchen ist ihre Wirksamkeit im (ererbten) Triebleben begründet und daher vorrangig und unabhängig von konkreten Ereignissen der Lebensgeschichte zu betrachten. Im Gegensatz zu Freud umfasst das Unbewusste bei Jung jedoch auch Inhalte nicht-triebhafter (verdrängter oder <a href="Abwehrmechanismen" class="mw-redirect" title="Abwehrmechanismen">abgewehrter</a>) Natur.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Alfred_Adler">Alfred Adler</h3></div>

Die von <a href="Alfred_Adler" title="Alfred Adler">Alfred Adler</a> entwickelte „<a href="Individualpsychologie" title="Individualpsychologie">Individualpsychologie</a>“ unterscheidet sich von der Psychoanalyse grundlegend durch ihre <a href="Pragmatisch" class="mw-redirect" title="Pragmatisch">pragmatische</a> Theorie mit der Betonung der Unteilbarkeit des <a href="Individuum" title="Individuum">Individuums</a> und der <a href="Teleologie" title="Teleologie">teleologischen</a> und sozialen Orientierung des Menschen. Mit Freud nahm Adler jedoch an, dass die frühkindlich erlebten Situationen den Lebensstil des Erwachsenen unbewusst beeinflussen. Adlers Lehre hat die <a href="Neopsychoanalyse" title="Neopsychoanalyse">Neopsychoanalyse</a> stark mitgeprägt.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Erich_Fromm">Erich Fromm</h3></div>

Der deutsch-amerikanische Psychoanalytiker, <a href="Sozialpsychologie" title="Sozialpsychologie">Sozialpsychologe</a> und Philosoph <a href="Erich_Fromm" title="Erich Fromm">Erich Fromm</a> prägte den Begriff des „gesellschaftlich Unbewussten“. Damit machte er darauf aufmerksam, dass es nicht nur bewusste Gemeinsamkeiten sind, die die Menschen einer Gesellschaft miteinander verbinden.

„Das andere Verbindungsglied ist die Tatsache, dass eine jede Gesellschaft bestimmt, welche Gedanken und Gefühle ins Bewusstsein gelangen dürfen und welche unbewusst bleiben müssen. Genauso wie es einen Gesellschafts-Charakter gibt, gibt es auch ein „gesellschaftliches Unbewusstes“.<a href="#cite_note-36">[36]</a> Dieses bildet sich durch die gemeinsame Verdrängung etwa von Aggressivität, Aufbegehren, Abhängigkeit, Einsamkeit, Kummer und Langeweile, die dadurch als eigene Impulse unbewusst bleiben und durch Ideologien ersetzt werden.“<a href="#cite_note-37">[37]</a>

</blockquote>

</div></div>

Er kritisierte, dass mit „Das Unbewußte“ eine Eigenschaft (Adjektiv „unbewußt“) zu einem Ding (Substantiv) gemacht werde, noch dazu zu einer „geheimnisvollen“ Sache. So werde etwas ganz Alltägliches, wie etwa eine unbewusste Wahrnehmung oder eine unbewusste Reaktion, vom Psychoanalytiker in seiner Phantasie mit einem unheimlichen Apparat in Verbindung gebracht.

„Der Begriff „das Unbewusste“ ist tatsächlich irreführend, […] Etwas wie das Unbewusste gibt es nicht; es gibt nur Erfahrungen, deren wir uns bewusst sind, und andere, deren wir uns nicht bewusst sind, das heißt, die uns unbewusst sind. Wenn ich einen Menschen hasse, weil ich vor ihm Angst habe, und wenn ich mir dann meines Hasses, aber nicht meiner Angst vor ihm bewusst bin, so können wir sagen, dass mein Hass bewusst und meine Angst unbewusst ist. Trotzdem aber ruht meine Angst nicht an jenem geheimnisvollen Ort: „dem“ Unbewussten.“<a href="#cite_note-38">[38]</a>

</blockquote>

</div></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Jacques_Lacan">Jacques Lacan</h3></div>

Der französische Psychoanalytiker <a href="Jacques_Lacan" title="Jacques Lacan">Jacques Lacan</a>, der für die Entwicklung der Psychoanalyse in Frankreich eine zentrale Rolle spielte, widmete sich einer erneuten Lektüre der Schriften Freuds im Lichte der <a href="Strukturalismus" title="Strukturalismus">strukturalistischen</a> Methode. Lacan betonte, auch vor dem Hintergrund der Freud’schen Theorie der Fehlleistung und des Witzes, dass das Unbewusste „wie eine Sprache“ strukturiert sei. Die Arbeit des Unbewussten erfolge nach <a href="Linguistik" class="mw-redirect" title="Linguistik">linguistischen</a> Gesetzen wie <a href="Metapher" title="Metapher">Metapher</a> und <a href="Metonymie" title="Metonymie">Metonymie</a>, Ersetzung und Verschiebung. Die entsprechenden Elemente des psychischen Geschehens nannte er <a href="Signifikant" title="Signifikant">Signifikanten</a>, jedoch spiele neben dem sprachähnlich strukturierten Feld des <a href="Das_Symbolische" title="Das Symbolische">Symbolischen</a> auch <a href="Das_Imagin%C3%A4re" title="Das Imaginäre">das Imaginäre</a> und <a href="Das_Reale" title="Das Reale">das Reale</a> eine zentrale Rolle im psychischen Apparat. Die eigentliche Strukturierungsleistung, und auch die psychoanalytische Kur, vollziehe sich aber auf dem Feld des <a href="Sprache" title="Sprache">Sprechens</a>. Lacans Weiterentwicklung war vor allem für den <a href="Poststrukturalismus" title="Poststrukturalismus">Poststrukturalismus</a> von prägender Bedeutung.<a href="#cite_note-39">[39]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Werner_Bohleber">Werner Bohleber</h3></div>

Werner Bohleber, von 2000 bis 2002 Vorsitzender der <a href="Deutsche_Psychoanalytische_Vereinigung" title="Deutsche Psychoanalytische Vereinigung">Deutschen Psychoanalytischen Vereinigung</a> (DPV) und von 1997 bis 2017 Herausgeber der Zeitschrift <a href="Psyche_(Psychoanalytische_Zeitschrift)" title="Psyche (Psychoanalytische Zeitschrift)">Psyche</a>, bezeichnete das Unbewusste 2013 in einem <a href="Editorial" title="Editorial">Editorial</a> als ein „abstraktes Konzept, das wir immer nur erschließen, nie empirisch direkt erfassen können“.<a href="#cite_note-40">[40]</a> Er legte im Jahr 2017 vier „Konzeptualisierungen des Unbewussten“ vor.<a href="#cite_note-41">[41]</a> Ralf Zwiebel fasste die Positionen Bohlebers wie folgt zusammen: Das „dynamische Unbewusste (was üblicherweise auch mit dem <a href="Verdr%C3%A4ngung_(Psychoanalyse)" title="Verdrängung (Psychoanalyse)">Verdrängten</a> gleichgesetzt wird), das nicht-verdrängte Unbewusste (wie etwa die impliziten Beziehungsmuster aus der frühen Kindheit, wie sie im prozeduralen Gedächtnis kodiert sind), das traumatisch-dissoziierte Unbewusste (bei dem abgespaltene, traumatische Erfahrungen bei entsprechenden <a href="Trigger_(Medizin)" title="Trigger (Medizin)">Triggern</a> wieder aktiviert werden können) und das kreative Unbewusste (das vor allem in seiner schöpferischen Potenz gesehen wird)“.<a href="#cite_note-42">[42]</a> Auch <a href="Otto_F._Kernberg" title="Otto F. Kernberg">Otto Kernberg</a> fasste Bohlebers Position zusammen, die dieser 2019 im gemeinsamen Sammelband erneut niederlegte.<a href="#cite_note-43">[43]</a> Bohleber verbinde „die zeitgenössischen neurokognitiven Konzepte des episodisch-deklarativen und des implizit-prozeduralen Gedächtnisses unter Anerkennung der Tatsache, dass unbewusstes Lernen und die Etablierung nicht-konflikthafter Verhaltensmuster unterschieden werden müssen vom Dynamischen Unbewussten (konflikthaft determiniert) als unbewusster Verhaltensmotivation“.<a href="#cite_note-44">[44]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Begriffsverwendung_in_verschiedenen_Bereichen">Begriffsverwendung in verschiedenen Bereichen</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Tiefenpsychologie">Tiefenpsychologie</h3></div>

Freuds Grundannahme, dass durch automatische, zumeist unbewusste <a href="Abwehrmechanismus" title="Abwehrmechanismus">Abwehrmechanismen</a> Gedanken oder Impulse, welche Angst auslösen, aus dem Bewusstsein verdrängt werden, und unbewusst weiter wirken und sich als Krankheitssymptome ausdrücken können, wird von allen <a href="Tiefenpsychologie" title="Tiefenpsychologie">tiefenpsychologischen</a> Schulrichtungen vertreten.

Somatische Aspekte des Unbewussten erkannte und studierte Freud seinerzeit noch weniger als die offensichtlicher zurückführbaren Kopplungen an Charakter und Verhalten. In der <a href="K%C3%B6rperpsychotherapie" title="Körperpsychotherapie">Körperpsychotherapie</a> wird angenommen, dass sich das Unbewusste körperlich auswirken kann.

Stark gewandelt haben sich die Annahmen über die Inhalte des Unbewussten in den <a href="Psychodynamik" title="Psychodynamik">psychodynamischen</a> Theorien. Die Verdrängung sexueller Impulse hat heute lange nicht mehr die Bedeutung wie in der ersten Hälfte des <a href="20._Jahrhundert" title="20. Jahrhundert">20. Jahrhunderts</a>. Die psychodynamischen Theorien haben ihre stärksten Erweiterungen durch Forschungen in der <a href="Entwicklungspsychologie" title="Entwicklungspsychologie">Entwicklungspsychologie</a> und durch die <a href="Psychotraumatologie" title="Psychotraumatologie">Psychotraumatologie</a> erfahren. Heute arbeitet die Psychoanalyse nach wie vor mit einem Mehrpersonen-Modell der psychischen Entwicklung.

Empirische Forschungen an Säuglingen und Kleinkindern und ihren Interaktionen mit den Müttern legten nahe, dass sich in frühen Bindungserfahrungen ein <a href="Selbstbild" title="Selbstbild">Selbstbild</a> entwickelt, welches aus einer Verbindung sensorischer Erinnerungen mit körperlichen und emotionalen Erlebnissen entsteht. Solche sensorischen Erinnerungen sind später vom kognitiven Bewusstsein kaum zugänglich und beeinflussen gerade deshalb Erleben und Verhalten.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Kognitionspsychologie">Kognitionspsychologie</h3></div>

Auch die <a href="Kognitionspsychologie" title="Kognitionspsychologie">Kognitionspsychologie</a> verwendet die Bezeichnung unbewusst: „Viele kognitive Psychologen bestätigen inzwischen Freuds Ansicht, wonach ein großer Teil des menschlichen Verhaltens durch unbewusste Prozesse determiniert wird.“<a href="#cite_note-davison-45">[45]</a> Allerdings nehmen die meisten Kognitionspsychologen lediglich an, dass uns viele <a href="Kognition" title="Kognition">kognitive</a> Prozesse oder <a href="Wahrnehmung" title="Wahrnehmung">Wahrnehmungen</a> nicht bewusst sind. Die Freud’sche Konzeption eines <a href="Strukturmodell_der_Psyche#Es" title="Strukturmodell der Psyche">Es</a> als Instanz für verdrängte <a href="Triebtheorie" title="Triebtheorie">Triebe</a> und Bedürfnisse lehnen sie in der Regel genauso ab, wie das schon in der <a href="Gestalttheorie" title="Gestalttheorie">Gestaltpsychologie</a> der Fall war.<a href="#cite_note-46">[46]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Neurowissenschaft">Neurowissenschaft</h3></div>

Die wissenschaftliche Diskussion über unbewusste Vorgänge im Gehirn wurde seit der Jahrtausendwende vor allem von den empirischen <a href="Neurowissenschaft" class="mw-redirect" title="Neurowissenschaft">neurowissenschaftlichen</a> Studien von <a href="Antonio_Damasio" class="mw-redirect" title="Antonio Damasio">Antonio Damasio</a><a href="#cite_note-damasio-47">[47]</a> sowie durch <a href="Neurobiologie" class="mw-redirect" title="Neurobiologie">neurobiologische</a> Forschungsergebnisse, die durch die neuen <a href="Bildgebendes_Verfahren_(Medizin)" title="Bildgebendes Verfahren (Medizin)">bildgebenden Verfahren</a> in der <a href="Hirnforschung" class="mw-redirect" title="Hirnforschung">Hirnforschung</a> möglich wurden, weiterentwickelt. Dabei erfuhren Annahmen über die Bedeutung unbewusster Prozesse für das menschliche Erleben und Verhalten eine starke Aufwertung.<a href="#cite_note-gottwald-48">[48]</a>

Der von Freud ursprünglich angestrebte biologische Zugang zu unbewussten Prozessen im Gehirn wird jetzt durch die bildgebenden Verfahren teilweise möglich. So formulierten führende Neurowissenschaftler in einem gemeinsamen <a href="Manifest" title="Manifest">Manifest</a>: „Wir haben herausgefunden, dass im menschlichen <a href="Gehirn" title="Gehirn">Gehirn</a> neuronale Prozesse und bewusst erlebte geistig-psychische Zustände aufs Engste miteinander zusammenhängen und unbewusste Prozesse bewussten in bestimmter Weise vorausgehen.“<a href="#cite_note-neurowissenschaftler-49">[49]</a>

<a href="Christof_Koch" title="Christof Koch">Christof Koch</a> und Heather Berlin verwiesen auf die „zentrale Rolle“, die das Unbewusste in der psychoanalytischen Theorie spiele, erwähnten die Bedeutung von Studien für den Beleg der „Macht des Unbewussten“ und schlugen einen Bogen zu den Anfängen:

„Vor über 100 Jahren wollten Psychoanalytiker wie Sigmund Freud und Pierre Janet ein neues Menschenbild erschaffen. Viele ihrer Ideen halten einer modernen wissenschaftlichen Überprüfung nicht stand. Doch der Einfluss des Unbewussten auf unser Denken und Verhalten ist nicht mehr zu leugnen – und dank der technischen Entwicklung decken Hirnforscher heute Schritt für Schritt die neurobiologischen Mechanismen dahinter auf.“

</blockquote>

</div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261921330">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .Person{font-variant:small-caps}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><a href="Christof_Koch" title="Christof Koch">Christof Koch</a> und Heather Berlin: <cite style="font-style:normal">Wovon Freud nicht zu träumen wagte</cite><a href="#cite_note-50">[50]</a></div></div>

Im Jahr 2019 gaben Bernhard Haslinger und Bernhard Janta unter dem Titel Der unbewusste Mensch einen kurzen Sammelband mit Vorträgen verschiedener Wissenschaftler heraus, den sie mit dem Untertitel Zwischen Psychoanalyse und neurobiologischer Evidenz in der Schriftenreihe Bibliothek der Psychoanalyse, herausgegeben von dem Psychoanalytiker <a href="Hans-J%C3%BCrgen_Wirth" title="Hans-Jürgen Wirth">Hans-Jürgen Wirth</a>, publizierten. Beteiligt waren Vorträge des Nobelpreisträgers <a href="Eric_Kandel" title="Eric Kandel">Eric Kandel</a> über Kunst und Hirnforschung und des Neurowissenschaftlers <a href="Gerhard_Roth_(Biologe)" title="Gerhard Roth (Biologe)">Gerhard Roth</a> über Neurobiologische Grundlagen unbewusster Prozesse.<a href="#cite_note-51">[51]</a>

<div class="sieheauch" role="navigation" style="font-style:italic;">Siehe auch: <a href="Neuronales_Korrelat_des_Bewusstseins" title="Neuronales Korrelat des Bewusstseins">Neuronales Korrelat des Bewusstseins</a></div>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Kritik">Kritik</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="William_James">William James</h3></div>

Der US-amerikanische Psychologe <a href="William_James" title="William James">William James</a> analysierte 1890 die Vorstellungen einer Gruppe von <a href="Monismus" title="Monismus">Monisten</a> zu bewussten und unbewussten Bewusstseinszuständen. In seinem Hauptwerk The Principles of Psychology (1890) beschrieb er zehn Argumente der Verfechter der Existenz eines separaten „unbewussten <a href="Sein" title="Sein">Seins</a> des Geisteszustands“ (<a href="Englische_Sprache" title="Englische Sprache">englisch</a> unconscious being of the mental state) im Menschen und wies jedes einzelne als haltlos zurück. Den Anlass für seine Analyse und Kritik beschrieb James wie folgt:<div class="Vorlage_Zitat" style="margin:1em 40px;">

„The other monists are of less deliquescent frame, and try to break down distinctness among mental states by making a distinction. This sounds paradoxical, but it is only ingenious. The distinction is that between the unconscious and the conscious being of the mental state. It is the sovereign means for believing what one likes in psychology, and of turning what might become a science into a tumbling-ground for whimsies. It has numerous champions, […]“

</blockquote>

„Die anderen <a href="Monist" class="mw-redirect" title="Monist">Monisten</a> wiederum setzen auf einen weniger zerfließenden kognitiven Bezugsrahmen und bemühen sich, die Unterscheidbarkeit zwischen den <a href="Geist" title="Geist">Geist</a>eszuständen aufzulösen, indem sie eine Unterscheidung vornehmen. Dies klingt paradox, ist aber allzu raffiniert. Unterschieden wird zwischen dem unbewussten und dem bewussten <a href="Sein" title="Sein">Sein</a> des Geisteszustands. Es stellt das äußerste Mittel dar, um in der Psychologie an das zu glauben was man möchte, und um das, was vielleicht einmal Wissenschaft werden könnte, in einen Tummelplatz für Kindereien zu verwandeln. Es hat zahlreiche Verfechter, […]“

</blockquote></div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– William James (1890)<a href="#cite_note-52">[52]</a></div></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Jean-Paul_Sartre">Jean-Paul Sartre</h3></div>

<a href="Jean-Paul_Sartre" title="Jean-Paul Sartre">Jean-Paul Sartre</a> hat als Philosoph des 20. Jahrhunderts und als Hauptvertreter des <a href="Existentialismus" title="Existentialismus">Existentialismus</a> die freudsche Psychoanalyse in Frage gestellt. In seinem Hauptwerk, <a href="Das_Sein_und_das_Nichts" title="Das Sein und das Nichts">Das Sein und das Nichts</a>, das als existentielle Psychoanalyse gesehen werden kann, kritisiert er die Erkenntnisse Freuds über das Unbewusste und bewertet sie als zumindest mangelhaft:

„Und woher ‚käme‘ denn das Bewusstsein, wenn es von irgend etwas ‚kommen‘ könnte?

Aus den Dunkelzonen des Unbewussten? Wie können diese Dunkelzonen existieren und woraus

gewinnen sie ihre Existenz? Wir können absolut nicht mehr verstehen, wie diese nicht-bewussten

Gegebenheiten, die ihre Existenz nicht aus sich selbst gewinnen, fortbestehen und

gleichzeitig nicht die Kraft finden, ein Bewusstsein hervorzubringen.“<a href="#cite_note-53">[53]</a>

</blockquote>

</div></div>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Zitate">Zitate</h2></div>

<ul><li>Bernhard Haslinger, Psychoanalytiker, <a href="Gruppenpsychotherapie" title="Gruppenpsychotherapie">Gruppenpsychotherapeut</a> und 2017 Mitorganisator eines interdisziplinären, wissenschaftlich-künstlerischen <a href="Symposion" title="Symposion">Symposions</a> an der Berliner <a href="Charit%C3%A9" title="Charité">Charité</a>: „Unbewusste Prozesse betreffen den überwiegenden Teil unseres Fühlens, Denkens und Handelns. Sie beeinflussen unsere Beziehungen, Entscheidungen und Lebenspläne und regen kreative Prozesse an, die besonders auch in Kunst und Musik ihren Ausdruck finden können. Ein Kunstwerk selbst verkörpert ein intersubjektives Kommunikationsmedium zwischen Künstler und Betrachter und wirkt, abgesehen vom intellektuell rationalen Aspekt, von Unbewusst zu Unbewusst. Das Phänomen des Unbewussten hat viele Dimensionen und um die Komplexität des Themas zu erfassen, sind vielfältige Zugangswege vonnöten.“<a href="#cite_note-54">[54]</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Siehe_auch">Siehe auch</h2></div>

<ul><li><a href="Implizites_Ged%C3%A4chtnis" title="Implizites Gedächtnis">Implizites Gedächtnis</a></li>

<li><a href="Absicht#Bewusst_und_unbewusst" title="Absicht">Absicht#Bewusst und unbewusst</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li><a href="Michael_B._Buchholz" title="Michael B. Buchholz">Michael B. Buchholz</a>, Günter Gödde (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Das Unbewusste. Ein Projekt in drei Bänden</cite>. <a href="Psychosozial-Verlag" title="Psychosozial-Verlag">Psychosozial-Verlag</a>, Gießen 2005, ISBN 3-89806-472-7.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Das+Unbewusste&rft.btitle=Das+Unbewusste.+Ein+Projekt+in+drei+B%C3%A4nden&rft.date=2005&rft.genre=book&rft.isbn=3898064727&rft.place=Gie%C3%9Fen&rft.pub=Psychosozial-Verlag" style="display:none">

<ul><li>Michael B. Buchholz, Günter Gödde (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Macht und Dynamik des Unbewussten. Auseinandersetzungen in Philosophie, Medizin und Psychoanalyse</cite> (= <cite style="font-style:italic">Das Unbewusste</cite>. Band 1). Psychosozial-Verlag, Gießen 2005, ISBN 3-89806-363-1.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Das+Unbewusste&rft.btitle=Macht+und+Dynamik+des+Unbewussten.+Auseinandersetzungen+in+Philosophie%2C+Medizin+und+Psychoanalyse&rft.date=2005&rft.genre=book&rft.isbn=3898063631&rft.place=Gie%C3%9Fen&rft.pub=Psychosozial-Verlag&rft.series=Das+Unbewusste" style="display:none"> </li>

<li>Michael B. Buchholz, Günter Gödde (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Das Unbewusste in aktuellen Diskursen. Anschlüsse</cite> (= <cite style="font-style:italic">Das Unbewusste</cite>. Band 2). Psychosozial-Verlag, Gießen 2005, ISBN 3-89806-448-4.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Das+Unbewusste&rft.btitle=Das+Unbewusste+in+aktuellen+Diskursen.+Anschl%C3%BCsse&rft.date=2005&rft.genre=book&rft.isbn=3898064484&rft.place=Gie%C3%9Fen&rft.pub=Psychosozial-Verlag&rft.series=Das+Unbewusste" style="display:none"> </li>

<li>Michael B. Buchholz, Günter Gödde (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Das Unbewusste in der Praxis. Erfahrungen verschiedener Professionen</cite> (= <cite style="font-style:italic">Das Unbewusste</cite>. Band 3). Psychosozial-Verlag, Gießen 2006, ISBN 3-89806-449-2.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Das+Unbewusste&rft.btitle=Das+Unbewusste+in+der+Praxis.+Erfahrungen+verschiedener+Professionen&rft.date=2006&rft.genre=book&rft.isbn=3898064492&rft.place=Gie%C3%9Fen&rft.pub=Psychosozial-Verlag&rft.series=Das+Unbewusste" style="display:none"> </li></ul></li>

<li><a href="Ant%C3%B3nio_R._Dam%C3%A1sio" title="António R. Damásio">António R. Damásio</a>: Ich fühle, also bin ich. Die Entschlüsselung des Bewusstseins. München: List 2000, ISBN 3-548-60164-2.</li>

<li>Ap Dijksterhouse: Das kluge Unbewusste. Denken mit Gefühl und Intuition. 2. Auflage. Klett-Cotta, Stuttgart 2010.</li>

<li><a href="Henri_F._Ellenberger" title="Henri F. Ellenberger">Henri F. Ellenberger</a>: Die Entdeckung des Unbewußten. Geschichte und Entwicklung der dynamischen Psychiatrie von den Anfängen bis zu Janet, Freud, Adler und Jung. (1970) Aus dem Amerikanischen von Gudrun Theusner-Stampa. 2 Bände. Huber, Bern 1973.</li>

<li><a href="Sigmund_Freud" title="Sigmund Freud">Sigmund Freud</a>: <cite style="font-style:italic">Das Unbewußte</cite>. 1915 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.projekt-gutenberg.org/freud/kleine2/Kapitel28.html">projekt-gutenberg.org</a> [abgerufen am 26. November 2020]).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Das+Unbewusste&rft.au=Sigmund+Freud&rft.btitle=Das+Unbewu%C3%9Fte&rft.date=1915&rft.genre=book" style="display:none"> </li>

<li>Sigmund Freud: Studienausgabe, 10 Bände, Frankfurt am Main: Fischer 1975 ff., darin u. a.: Bd. III: Psychologie des Unbewußten, ISBN 3-10-822723-8.</li>

<li>Bernhard Haslinger, Bernhard Janta (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Der unbewusste Mensch. Zwischen Psychoanalyse und neurobiologischer Evidenz</cite>. Psychosozial-Verlag, Gießen 2019, ISBN 978-3-8379-2838-9, <a href="Digital_Object_Identifier" title="Digital Object Identifier">doi</a>:<a rel="nofollow" class="external text" href="https://doi.org/10.30820/9783837974416">10.30820/9783837974416</a>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Das+Unbewusste&rft.btitle=Der+unbewusste+Mensch.+Zwischen+Psychoanalyse+und+neurobiologischer+Evidenz&rft.date=2019&rft.doi=10.30820%2F9783837974416&rft.genre=book&rft.isbn=9783837928389&rft.place=Gie%C3%9Fen&rft.pub=Psychosozial-Verlag" style="display:none"> </li>

<li><a href="Carl_Gustav_Jung" title="Carl Gustav Jung">Carl Gustav Jung</a>: Die Beziehung zwischen dem Ich und dem Unbewußten (1928) sowie: Über die Psychologie des Unbewußten (1943), beide in: Gesammelte Werke, Bd. 7: Zwei Schriften über Analytische Psychologie, Walter, Olten/Freiburg 1995, ISBN 3-530-40082-3.</li>

<li>Carl Gustav Jung: Die Dynamik des Unbewußten. Olten 1967.</li>

<li><a href="Hannah_Monyer" title="Hannah Monyer">Hannah Monyer</a>, <a href="Frank_R%C3%B6sler" title="Frank Rösler">Frank Rösler</a>, <a href="Gerhard_Roth_(Biologe)" title="Gerhard Roth (Biologe)">Gerhard Roth</a> u. a.: <cite style="font-style:italic">Das Manifest. Elf führende Neurowissenschaftler über Gegenwart und Zukunft der Hirnforschung</cite>. In: <cite style="font-style:italic">Gehirn & Geist</cite>. Nr. 6, 2004, <a href="Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%221618-8519%22&key=cql">1618-8519</a> (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.hoye.de/hirn/lieferung4.pdf">hoye.de</a> [PDF; 56 kB; abgerufen am 14. Dezember 2020]).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Das+Unbewusste&rft.atitle=Das+Manifest.+Elf+f%C3%BChrende+Neurowissenschaftler+%C3%BCber+Gegenwart+und+Zukunft+der+Hirnforschung&rft.au=Hannah+Monyer%2C+Frank+R%C3%B6sler%2C+Gerhard+Roth+u.+a.&rft.date=2004&rft.genre=journal&rft.issn=1618-8519&rft.issue=6&rft.jtitle=Gehirn+%26+Geist" style="display:none"> </li>

<li><a href="Siegfried_Zepf" title="Siegfried Zepf">Siegfried Zepf</a>, Dietmar Seel: <cite style="font-style:italic">Psychoanalyse und das gesellschaftlich Unbewusste. Eine Entmystifizierung psychoanalytischer Konzepte</cite> (= <cite style="font-style:italic">Bibliothek der Psychoanalyse</cite>). Psychosozial-Verlag, Gießen 2020, ISBN 978-3-8379-3046-7, <a href="Digital_Object_Identifier" title="Digital Object Identifier">doi</a>:<a rel="nofollow" class="external text" href="https://doi.org/10.30820/9783837977349">10.30820/9783837977349</a>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Das+Unbewusste&rft.au=Siegfried+Zepf%2C+Dietmar+Seel&rft.btitle=Psychoanalyse+und+das+gesellschaftlich+Unbewusste.+Eine+Entmystifizierung+psychoanalytischer+Konzepte&rft.date=2020&rft.doi=10.30820%2F9783837977349&rft.genre=book&rft.isbn=9783837930467&rft.place=Gie%C3%9Fen&rft.pub=Psychosozial-Verlag&rft.series=Bibliothek+der+Psychoanalyse" style="display:none"> </li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.phps.at/texte/AnnerlF1.pdf">Felix Annerl: Existiert das Unbewusste? Zur Bauweise eines verhängnisvollen Begriffs</a> (PDF; 107 kB) in: e-Journal Philosophie der Psychologie 1</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-dorsch-1">↑ <a href="#cite_ref-dorsch_1-0">a</a> <a href="#cite_ref-dorsch_1-1">b</a> Markus Antonius Wirtz (Hrsg.): Dorsch. Lexikon der Psychologie. Stichwort: Unbewusstes. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://dorsch.hogrefe.com/stichwort/unbewusstes#search=eec41fc3653caf2dfe2692f3c9c613f4&offset=0">Online</a>.

</li>

<li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2">↑</a> Georgi Schischkoff (Hrsg.): Philosophisches Wörterbuch. Stichwort Unbewußtes, S. 742–743. 22. Auflage, Kröner, Stuttgart, 1991

</li>

<li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3">↑</a> Ernst Platner, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/bub_gb_4748AAAAYAAJ">Philosophische Aphorismen nebst einigen Anleitungen zur philosophischen Geschichte</a>, Vol. 1 (Leipzig: Schwickertscher Verlag, 1793 [1776]), p. 86.

</li>

<li id="cite_note-4"><a href="#cite_ref-4">↑</a> Angus Nicholls and Martin Liebscher, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.com/books/about/Thinking_the_Unconscious.html?id=MCJzE-SxDUgC">Thinking the Unconscious: Nineteenth-Century German Thought</a> (2010), Cambridge University Press, 2010, p. 9.

</li>

<li id="cite_note-Wiss-5">↑ <a href="#cite_ref-Wiss_5-0">a</a> <a href="#cite_ref-Wiss_5-1">b</a> <a href="#cite_ref-Wiss_5-2">c</a> <a href="J%C3%BCrgen_Mittelstra%C3%9F" title="Jürgen Mittelstraß">Jürgen Mittelstraß</a> (Hrsg.): Enzyklopädie Philosophie und Wissenschaftstheorie. Band 4: Sp-Z, Stichwort Unbewußte, das. Metzler, Stuttgart, Weimar, 1996, S. 386–387, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=zbtDDwAAQBAJ&pg=PA4&dq=J%C3%BCrgen+Mittelstra%C3%9F+(Hrsg.):+Enzyklop%C3%A4die+Philosophie+und+Wissenschaftstheorie&hl=en&sa=X&ved=2ahUKEwiG2IbhyMbtAhXBsaQKHUiZDUgQ6AEwAXoECAQQAg#v=snippet&q=das%20unbewusste&f=false">Google-Books-Vorschau (kompletter Eintrag)</a>.

</li>

<li id="cite_note-mertens-6">↑ <a href="#cite_ref-mertens_6-0">a</a> <a href="#cite_ref-mertens_6-1">b</a> <a href="Mark_Solms" title="Mark Solms">Mark Solms</a>: Stichwort: unbewusst, das Unbewusste. In: <a href="Wolfgang_Mertens" title="Wolfgang Mertens">Wolfgang Mertens</a>, Bruno Waldvogel: Handbuch psychoanalytischer Grundbegriffe.(<a href="Mark_Solms" title="Mark Solms">Mark Solms</a>), S. 812–816. 3. überarbeitete und erweitertes Auflage. Kohlhammer, Stuttgart 2008.

</li>

<li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7">↑</a> Johannes Brachtendorf: Die Struktur des menschlichen Geistes nach Augustinus. Selbstreflexion und Erkenntnis Gottes in »De Trinitate«. Paradeigmata 19, Hamburg 2000, S. 221–229.

</li>

<li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://woerterbuchnetz.de/cgi-bin/WBNetz/wbgui_py?sigle=DWB&mode=Vernetzung&lemid=GU05664#XGU05664">Jakob und Wilhelm Grimm: Deutsches Wörterbuch, Bd. 24, Sp. 384</a>.

</li>

<li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9">↑</a> Jean Paul: Vorschule der Ästhetik. Erste Abteilung, III. Programm, § 11–13. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.projekt-gutenberg.org/jeanpaul/vorschul/vors131.htmlOnline">Projekt Gutenberg</a><a rel="nofollow" class="external text" href="http://IABotdeadurl.invalid/https://www.projekt-gutenberg.org/jeanpaul/vorschul/vors131.htmlOnline">@1</a><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.projekt-gutenberg.org/jeanpaul/vorschul/vors131.htmlOnline">@2</a>Vorlage:Toter Link/www.projekt-gutenberg.org (Seite nicht mehr abrufbar, festgestellt im Dezember 2023. <a rel="nofollow" class="external text" href="http://timetravel.mementoweb.org/list/2010/https://www.projekt-gutenberg.org/jeanpaul/vorschul/vors131.htmlOnline">Suche in Webarchiven</a>)  Info: Der Link wurde automatisch als defekt markiert. Bitte prüfe den Link gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.

</li>

<li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10">↑</a> Eduard von Harmann: Philosophie des Unbewussten. Carl Dunkers Verlag, Berlin 1976, 7. erweiterte Auflage, Erster Band. <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.philos-website.de/autoren/hartmann.e_g.htm">Ausschnitt: Das Unbewusste und der Gott des Theismus</a> online verfügbar.

</li>

<li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11">↑</a> Rudolf Eisler: Wörterbuch der philosophischen Begriffe, 1904, Stichwort: Unbewußt (Schopenhauer, Fichte, Nietzsche) <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.textlog.de/15763.html">Online Ressource</a>

</li>

<li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12">↑</a> Rudolf Eisler: Wörterbuch der philosophischen Begriffe, 1904, Stichwort: Unbewußt <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.textlog.de/5290.html">Online Ressource</a>

</li>

<li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13">↑</a> Sigmund Freud: Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse. 1932, G.W. XV <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.projekt-gutenberg.org/freud/vorles1/vorles1.html">Online im Projekt Gutenberg</a>

</li>

<li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14">↑</a> Sigmund Freud: Die Traumdeutung. 1900a, GW II, S. 617 f

</li>

<li id="cite_note-FreudUbw-15">↑ <a href="#cite_ref-FreudUbw_15-0">a</a> <a href="#cite_ref-FreudUbw_15-1">b</a> <a href="#cite_ref-FreudUbw_15-2">c</a> Sigmund Freud: Das Unbewußte. (1915). GW X, S. 264–303. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.textlog.de/freud-psychoanalyse-das-unbewusste-psychologie.html">Online verfügbar auf textlog.de</a>

</li>

<li id="cite_note-16"><a href="#cite_ref-16">↑</a> Sigmund Freud: <a href="Das_Ich_und_das_Es" title="Das Ich und das Es">Das Ich und das Es</a>. (1923) GW XIII, 237–289. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.textlog.de/sigmund-freud-das-ich-und-das-es.html">Online verfügbar auf textlog.de</a>

</li>

<li id="cite_note-17"><a href="#cite_ref-17">↑</a> Carl Gustav Jung, GW 18/1: § 449 (Übersetzung aus englischem Original).

</li>

<li id="cite_note-18"><a href="#cite_ref-18">↑</a> Carl Gustav Jung, GW 18/1: § 483; vgl. ebd.: 585–590 (Übersetzung aus dem englischen Original).

</li>

<li id="cite_note-19"><a href="#cite_ref-19">↑</a> Carl Gustav Jung, GW 7: § 449

</li>

<li id="cite_note-20"><a href="#cite_ref-20">↑</a> Carl Gustav Jung, GW 9/1: § 88

</li>

<li id="cite_note-21"><a href="#cite_ref-21">↑</a> Carl Gustav Jung, GW 7: § 449

</li>

<li id="cite_note-22"><a href="#cite_ref-22">↑</a> Carl Gustav Jung, GW 18/1: § 91

</li>

<li id="cite_note-23"><a href="#cite_ref-23">↑</a> Carl Gustav Jung, GW 2: § 1351

</li>

<li id="cite_note-24"><a href="#cite_ref-24">↑</a> Carl Gustav Jung, GW 2: § 730

</li>

<li id="cite_note-25"><a href="#cite_ref-25">↑</a> Carl Gustav Jung, GW 2: § 733 ff.

</li>

<li id="cite_note-26"><a href="#cite_ref-26">↑</a> Carl Gustav Jung, GW 8: § 196

</li>

<li id="cite_note-27"><a href="#cite_ref-27">↑</a> Carl Gustav Jung, GW 8: § 219

</li>

<li id="cite_note-28"><a href="#cite_ref-28">↑</a> Carl Gustav Jung, GW 2: § 859 f.

</li>

<li id="cite_note-29"><a href="#cite_ref-29">↑</a> Carl Gustav Jung, GW 2: § 818 f.

</li>

<li id="cite_note-30"><a href="#cite_ref-30">↑</a> Carl Gustav Jung, GW 8: § 198, 200

</li>

<li id="cite_note-31"><a href="#cite_ref-31">↑</a> U. a. Carl Gustav Jung, GW 7: § 205, 218–220

</li>

<li id="cite_note-32"><a href="#cite_ref-32">↑</a> Zu phallischen Symbolen des „Sohn-Geliebten“ siehe z. B. Jung GW 9/1, § 193 (Hermes, Bes, Lingam); zur Symbolik weiblich-männlicher Zwei-Einheit GW 5: § 306(-332) (Rama-Sita, Shiva-Parvati, Lingam-Becken u. a.).

</li>

<li id="cite_note-33"><a href="#cite_ref-33">↑</a> Sigmund Freud, GW 17, S. 89. Ursprünglich 1938 publiziert in von Traum und Traumdeutung.

</li>

<li id="cite_note-34"><a href="#cite_ref-34">↑</a> Carl Gustav Jung, GW 18/1: § 591 (Übersetzung aus dem englischen Original).

</li>

<li id="cite_note-35"><a href="#cite_ref-35">↑</a> <a href="Elisabeth_Roudinesco" class="mw-redirect" title="Elisabeth Roudinesco">Elisabeth Roudinesco</a> und Michel Plon: Jung, Carl Gustav in: Dictionnaire de la Psychanalyse, 1997. Aus dem Französischen von Christoph Eissing-Christophersen u. a. Wörterbuch der Psychoanalyse. Springer Wien, 2004, S. 510–515, ISBN 3-211-83748-5 – Zu Primärquellen siehe den Artikel <a href="Archetyp_(Psychologie)" title="Archetyp (Psychologie)">Archetyp (Psychologie)</a>.

</li>

<li id="cite_note-36"><a href="#cite_ref-36">↑</a> Erich Fromm: Jenseits der Illusionen. Die Bedeutung von Marx und Freud, 1962a: in: Erich-Fromm-Gesamtausgabe (GA) Band IX, S. 96.

</li>

<li id="cite_note-37"><a href="#cite_ref-37">↑</a> Erich Fromm: Die Anwendung der humanistischen Psychoanalyse auf die marxistische Theorie, 1965c:, in: Erich-Fromm-Gesamtausgabe (GA) Band V, S. 408.

</li>

<li id="cite_note-38"><a href="#cite_ref-38">↑</a> <a href="Erich_Fromm" title="Erich Fromm">Erich Fromm</a>: Jenseits der Illusionen. Die Bedeutung von Marx und Freud, Erstausgabe 1962, Neuauflage: Edition Erich Fromm, München 2014, ISBN 978-3-95912-003-6, S. 10 von Kapitel 9: Das gesellschaftliche Unbewusste.

</li>

<li id="cite_note-39"><a href="#cite_ref-39">↑</a> Henri F. Ellenberger: Die Entdeckung des Unbewussten. Bern: Huber 1973, ISBN 3-456-30577-X, Neuauflage: Zürich: Diogenes 2005, ISBN 3-257-06503-5

</li>

<li id="cite_note-40"><a href="#cite_ref-40">↑</a> Werner Bohleber: <cite style="font-style:italic">Editorial: Der psychoanalytische Begriff des Unbewussten und seine Entwicklung</cite>. In: <cite style="font-style:italic">Psyche</cite>. Band 67, Nr. 9–10, 2013, S. 807–816 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.pep-web.org/document.php?id=psyche.067.0807a">pep-web.org</a> [abgerufen am 26. Dezember 2020]).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Das+Unbewusste&rft.atitle=Editorial%3A+Der+psychoanalytische+Begriff+des+Unbewussten+und+seine+Entwicklung&rft.au=Werner+Bohleber&rft.date=2013&rft.genre=journal&rft.issue=9-10&rft.jtitle=Psyche&rft.pages=807-816&rft.volume=67" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-41"><a href="#cite_ref-41">↑</a> Werner Bohleber: <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261891140">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .webarchiv-memento a{color:inherit}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20131214111810/http://psychoanalyseforum.de/blog/das-unbewusste-psychoanalytische-kernkonzepte/">Der psychoanalytische Begriff des Unbewussten und seine Entwicklung. Eine Bestandsaufnahme</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> des <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r250917974">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a{background-position:center right!important;background-repeat:no-repeat!important}body.skin-minerva .mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a{background-image:url("./_mw_/OOjs_UI_icon_external-link-ltr-progressive.svg")!important;background-size:10px!important;padding-right:13px!important}body.skin-timeless .mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a,body.skin-monobook .mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a{background-image:url("./_mw_/MediaWiki_external_link_icon.svg")!important;padding-right:13px!important}body.skin-vector .mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a{background-image:url("./_mw_/Link.ernal-small-ltr-progressive.svg")!important;background-size:0.857em!important;padding-right:1em!important}

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</style><a class="external text" href="https://redirecter.toolforge.org/?url=http%3A%2F%2Fpsychoanalyseforum.de%2Fblog%2Fdas-unbewusste-psychoanalytische-kernkonzepte%2F">Originals</a> vom 14. Dezember 2013 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>)  Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.<a rel="nofollow" class="external text" href="http://IABotmemento.invalid/http://psychoanalyseforum.de/blog/das-unbewusste-psychoanalytische-kernkonzepte/">@1</a><a rel="nofollow" class="external text" href="http://psychoanalyseforum.de/blog/das-unbewusste-psychoanalytische-kernkonzepte/">@2</a>Vorlage:Webachiv/IABot/psychoanalyseforum.de Editorial zum Sonderheft <a href="Psyche_(Psychoanalytische_Zeitschrift)" title="Psyche (Psychoanalytische Zeitschrift)">Psyche</a> 10/2013 „Das Unbewusste. Metamorphosen eines Kernkonzepts“ (Psyche – Z Psychoanal 67, September/Oktober 2013) auf Psychoanalyseforum

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<li id="cite_note-42"><a href="#cite_ref-42">↑</a> Ralf Zwiebel: <cite style="font-style:italic">Mit und ohne Couch. Zur klinischen und außerklinischen Bedeutung der Psychoanalyse</cite>. Vortrag bei den FiS-Supervisionstagen am 14./15.4.2018 in Münster. In: <cite style="font-style:italic">FIS-Newsletter</cite>. Nr. 12, 2018, S. 6 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://fis-supervision.de/wp-content/uploads/2018/05/zwiebel.pdf">fis-supervision.de</a> [PDF; 445 kB; abgerufen am 28. November 2020]).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Das+Unbewusste&rft.atitle=Mit+und+ohne+Couch.+Zur+klinischen+und+au%C3%9Ferklinischen+Bedeutung+der+Psychoanalyse&rft.au=Ralf+Zwiebel&rft.date=2018&rft.genre=journal&rft.issue=12&rft.jtitle=FIS-Newsletter&rft.pages=6" style="display:none">

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<li id="cite_note-43"><a href="#cite_ref-43">↑</a> Werner Bohleber: <cite style="font-style:italic">Entwicklung der Konzeption des Unbewussten in der Psychoanalyse</cite>. In: Bernhard Haslinger, Bernhard Janta (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Der unbewusste Mensch. Zwischen Psychoanalyse und neurobiologischer Evidenz</cite>. Psychosozial-Verlag, Gießen 2019, ISBN 978-3-8379-2838-9, S. 73 ff.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Das+Unbewusste&rft.atitle=Entwicklung+der+Konzeption+des+Unbewussten+in+der+Psychoanalyse&rft.au=Werner+Bohleber&rft.btitle=Der+unbewusste+Mensch.+Zwischen+Psychoanalyse+und+neurobiologischer+Evidenz&rft.date=2019&rft.genre=book&rft.isbn=9783837928389&rft.pages=73+ff.&rft.place=Gie%C3%9Fen&rft.pub=Psychosozial-Verlag" style="display:none">

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<li id="cite_note-44"><a href="#cite_ref-44">↑</a> <a href="Otto_F._Kernberg" title="Otto F. Kernberg">Otto F. Kernberg</a>: <cite style="font-style:italic">Vorwort</cite>. In: Bernhard Haslinger, Bernhard Janta (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Der unbewusste Mensch. Zwischen Psychoanalyse und neurobiologischer Evidenz</cite>. Psychosozial-Verlag, Gießen 2019, ISBN 978-3-8379-2838-9, S. 7–8 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.psychosozial-verlag.de/pdfs/leseprobe/9783837928389.pdf">psychosozial-verlag.de</a> [PDF; 2,0 MB; abgerufen am 28. November 2020] Leseprobe).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Das+Unbewusste&rft.atitle=Vorwort&rft.au=Otto+F.+Kernberg&rft.btitle=Der+unbewusste+Mensch.+Zwischen+Psychoanalyse+und+neurobiologischer+Evidenz&rft.date=2019&rft.genre=book&rft.isbn=9783837928389&rft.pages=7-8&rft.place=Gie%C3%9Fen&rft.pub=Psychosozial-Verlag" style="display:none">

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<li id="cite_note-davison-45"><a href="#cite_ref-davison_45-0">↑</a> Gerald C. Davison/John M. Neale/Martin Hautzinger: Klinische Psychologie, Weinheim: Belz 2002 (6., vollst. überarb. Auflage), ISBN 3-621-27458-8, S. 205 f.

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<li id="cite_note-46"><a href="#cite_ref-46">↑</a> Vgl. dazu <a href="Gerhard_Stemberger" title="Gerhard Stemberger">G. Stemberger</a> (2014): Die Gestalttheorie und das Unbewusste. In: Phänomenal – Zeitschrift für Gestalttheoretische Psychotherapie. 2/6, S. 11–17. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.academia.edu/10634270/Die_Gestalttheorie_und_das_Unbewusste_2014_">Online verfügbar</a>.

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<li id="cite_note-damasio-47"><a href="#cite_ref-damasio_47-0">↑</a> <a href="Ant%C3%B3nio_R._Dam%C3%A1sio" title="António R. Damásio">António R. Damásio</a>: Ich fühle, also bin ich. Die Entschlüsselung des Bewusstseins, München: List 2000, ISBN 3-548-60164-2

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<li id="cite_note-gottwald-48"><a href="#cite_ref-gottwald_48-0">↑</a> Vgl. Christian Gottwald, in: Gustl Marlock/Halko Weiss: Handbuch der Körperpsychotherapie, Schattauer Verlag 2006, S. 119 ff.

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<li id="cite_note-neurowissenschaftler-49"><a href="#cite_ref-neurowissenschaftler_49-0">↑</a> „<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.gehirn-und-geist.de/alias/psychologie-hirnforschung/das-manifest/852357">Elf führende Neurowissenschaftler über Gegenwart und Zukunft der Hirnforschung</a>“, in: Gehirn & Geist, 6/2004.

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<li id="cite_note-50"><a href="#cite_ref-50">↑</a> <a href="Christof_Koch" title="Christof Koch">Christof Koch</a>, Heather Berlin: <cite style="font-style:italic">Wovon Freud nicht zu träumen wagte</cite>. In: <cite style="font-style:italic"><a href="Gehirn%26Geist" class="mw-redirect" title="Gehirn&Geist">Gehirn&Geist</a></cite>. Band 10, 2010, S. 72–75 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.spektrum.de/magazin/wovon-freud-nicht-zu-traeumen-wagte/1044288">spektrum.de</a> [abgerufen am 11. Januar 2021]).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Das+Unbewusste&rft.atitle=Wovon+Freud+nicht+zu+tr%C3%A4umen+wagte&rft.au=Christof+Koch%2C+Heather+Berlin&rft.btitle=Gehirn%26Geist&rft.date=2010&rft.genre=book&rft.pages=72-75&rft.volume=10" style="display:none">

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<li id="cite_note-51"><a href="#cite_ref-51">↑</a> Bernhard Haslinger, Bernhard Janta (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Der unbewusste Mensch. Zwischen Psychoanalyse und neurobiologischer Evidenz</cite>. Psychosozial-Verlag, Gießen 2019, ISBN 978-3-8379-2838-9.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Das+Unbewusste&rft.btitle=Der+unbewusste+Mensch.+Zwischen+Psychoanalyse+und+neurobiologischer+Evidenz&rft.date=2019&rft.genre=book&rft.isbn=9783837928389&rft.place=Gie%C3%9Fen&rft.pub=Psychosozial-Verlag" style="display:none">

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<li id="cite_note-52"><a href="#cite_ref-52">↑</a> <a href="William_James" title="William James">William James</a>: The Principles of Psychology, Volumes 1 & 2, Erstausgabe 1890, Neuauflage: Dover Publications, New York 1950, ISBN 978-0-486-20381-2, S. 164. <a rel="nofollow" class="external text" href="http://psychclassics.yorku.ca/James/Principles/prin6.htm">Online. William James (1890): The Principles of Psychology. CHAPTER VI. The Mind-Stuff Theory</a>

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<li id="cite_note-53"><a href="#cite_ref-53">↑</a> Jean-Paul Sartre: Das Sein und das Nichts, Kapitel 1

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<li id="cite_note-54"><a href="#cite_ref-54">↑</a> Bernhard Haslinger: <cite style="font-style:italic">Einleitung</cite>. In: Bernhard Haslinger, Bernhard Janta (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Der unbewusste Mensch. Zwischen Psychoanalyse und neurobiologischer Evidenz</cite>. Psychosozial-Verlag, Gießen 2019, ISBN 978-3-8379-2838-9, S. 13 ff.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Das+Unbewusste&rft.atitle=Einleitung&rft.au=Bernhard+Haslinger&rft.btitle=Der+unbewusste+Mensch.+Zwischen+Psychoanalyse+und+neurobiologischer+Evidenz&rft.date=2019&rft.genre=book&rft.isbn=9783837928389&rft.pages=13+ff.&rft.place=Gie%C3%9Fen&rft.pub=Psychosozial-Verlag" style="display:none">

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Normdaten (Sachbegriff): <a href="Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/4186835-3">4186835-3</a> </div>

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